La alegoría reinventada: símbolos contemporáneos en la pintura actual

 

Kehinde Wiley

 

Durante siglos, la alegoría fue un lenguaje codificado y compartido: una mujer con los ojos vendados sostenía una balanza para representar la justicia, un esqueleto recordaba la fugacidad de la vida y una manzana podía contener todo el peso del pecado original. Aquel diccionario visual, heredado del Renacimiento y consolidado por el Barroco, parecía haberse agotado con la llegada de las vanguardias del siglo XX, que apostaron por la abstracción, el gesto puro o la ironía conceptual. Sin embargo, la pintura del siglo XXI ha demostrado que la alegoría no ha muerto: se ha transformado, ha cambiado de vestuario y ha aprendido a hablar de los conflictos que definen nuestra época.

 Del mito clásico al titular cotidiano
Si en el pasado los pintores recurrían a la mitología grecolatina o a la iconografía cristiana, hoy los artistas extraen sus símbolos del cine, la publicidad, las redes sociales y la cultura del consumo. El estadounidense Kehinde Wiley reescribe los retratos ecuestres barrocos sustituyendo a reyes europeos por jóvenes afroamericanos vestidos con ropa urbana, convirtiendo el gesto del poder en una alegoría de la representación y la dignidad negada. El rumano Adrian Ghenie pinta paisajes turbios en los que el rostro de Darwin o de un dictador se deshace entre pinceladas, sugiriendo que la historia es una mancha que no termina de secarse.

A. Ghenie

 Los nuevos cuatro jinetes
Si la tradición tenía sus pestes, guerras y muertes, la pintura actual ha forjado su propio panteón de amenazas. El cambio climático aparece en los lienzos hiperrealistas de Alexis Rockman como junglas anegadas y especies híbridas que anticipan un futuro posthumano. La vigilancia tecnológica se cuela en las obras de Trevor Paglen, donde cámaras, drones y satélites adquieren la solemnidad que antes tenían los ángeles custodios. El alemán Neo Rauch construye escenas oníricas en las que obreros, soldados y burgueses conviven en un tiempo imposible, alegoría de una Europa que todavía no sabe qué hacer con sus fantasmas ideológicos.

A. Rockman

El consumo desbordado también ha encontrado a sus pintores. Las muñecas inquietantes de Mark Ryden, rodeadas de carne cruda, dulces y logotipos, funcionan como vanitas pop: nos recuerdan que la abundancia visual contemporánea esconde una pulsión de muerte parecida a la que perseguía a los maestros holandeses del siglo XVII.

 El cuerpo como territorio simbólico
Otra línea fundamental de la alegoría actual coloca el cuerpo en el centro del relato. Marlene Dumas pinta rostros borrosos, casi disueltos, que encarnan duelo, deseo o estigma sin necesidad de atributos clásicos: el propio gesto pictórico se vuelve significado. Jenny Saville, por su parte, presenta cuerpos monumentales y abiertos que dialogan con la tradición de la carne sufriente cristiana, pero los desplaza hacia debates contemporáneos sobre género, cirugía y autodeterminación.

J. Saville

¿Por qué vuelve la alegoría?
Quizá la respuesta esté en la saturación de imágenes. En un mundo donde las fotografías circulan por millones cada segundo y la inteligencia artificial genera escenas indistinguibles de la realidad, la pintura recupera su antigua función: detener el ojo, obligarlo a leer en capas, exigir tiempo. La alegoría contemporánea no busca confirmar verdades estables, como hacía la barroca, sino abrir preguntas incómodas sobre el poder, la identidad, el planeta y la memoria.
Por eso resurge con fuerza en bienales y museos: porque seguimos necesitando imágenes que digan más de lo que muestran, símbolos capaces de condensar la complejidad de un presente que a menudo se nos escapa entre las manos.

Para seguir leyendo:
      Walter Benjamin, El origen del drama barroco alemán (1928). 
      Hal Foster, El retorno de lo Real (1996). 
      Suzanne Hudson, Painting Now (Thames & Hudson, 2015). 

El alma secreta del color

 

 

Adán (1999) Autor: David Fernández Hidalgo

 Cierra los ojos un instante y piensa en el rojo. ¿Qué te viene a la mente? Quizá una rosa, quizá la sangre, quizá el corazón palpitante de un semáforo. Ahora prueba con el azul: aparecen el cielo, el mar, esa calma con un punto de melancolía. Esto que acabas de hacer —asociar un color con emociones e ideas— es justamente el terreno donde lleva siglos jugando la simbología del color.


Goethe contra Newton: el color se vuelve romántico
Si hay alguien a quien debemos invitar a esta fiesta, es a Johann Wolfgang von Goethe. El poeta alemán, embriagado por el espíritu del Romanticismo, se atrevió a discutirle al mismísimo Newton. Mientras el inglés veía el color como un fenómeno físico —una cuestión de prismas y longitudes de onda—,Goethe publicó en 1810 su Teoría de los colores defendiendo algo revolucionario: el color no vive soloen la luz, sino en el ojo y, sobre todo, en el alma de quien mira. Para Goethe, el amarillo era cálido y alegre, casi una sonrisa luminosa; el azul, en cambio, una invitación a la nostalgia. Era una mirada profundamente romántica: subjetiva, emocional y consciente de que ningún color existe en soledad. Esta semilla iba a germinar más de un siglo después de un modo espectacular.


Kandinsky y la sinfonía cromática
Avancemos hasta principios del siglo XX y entremos en el estudio de Vasili Kandinsky, ese pintor ruso que escuchaba colores y veía música. En De lo espiritual en el arte (1911), Kandinsky afirma que cada tono produce una vibración interior, exactamente como una nota musical. El amarillo, decía, suena como una trompeta estridente; el azul profundo es un violonchelo que llama al infinito; el verde es un acorde tranquilo, casi aburrido en su perfecto equilibrio. Para él, pintar no era decorar: era hacer sonar el alma. Heredero directo de la sensibilidad goethiana, llevó la simbología del color a un terreno casi místico, donde las formas y los tonos eran instrumentos de una orquesta espiritual.


La Gestalt: el color nunca está solo
Mientras los artistas exploraban el alma del color, los psicólogos de la Gestalt descubrían algo igual de fascinante: percibimos en conjuntos, no en piezas sueltas. Un rojo junto a un verde grita; ese mismo rojo junto a un rosa susurra. El color, como una palabra, cambia de significado según la frase en que aparece.


Aquí entra Rudolf Arnheim, el gran traductor de la Gestalt al lenguaje del arte. En Arte y percepción visual explicó que el peso, la temperatura y la energía de un color dependen del contexto: su vecino, su tamaño, su lugar en la composición. Un amarillo limón en una esquina pequeña puede ser un grito; ese mismo amarillo cubriendo un lienzo entero quizá nos arrope con calidez. Arnheim demostró que el simbolismo cromático no es un diccionario fijo, sino una gramática viva.


Mirar, sentir, comprender
Entre el alma romántica de Goethe, las sinfonías visuales de Kandinsky y la mirada analítica de la
Gestalt y Arnheim, queda una lección preciosa para cualquier amante del arte: el color nunca es
inocente. Habla, vibra, dialoga. La próxima vez que te pares frente a un cuadro, no preguntes solo qué color es ese, sino qué te está diciendo, con quién conversa y qué silencio rompe. Probablemente, te responda más de lo que esperas.